Perubahan sosial
Perubahan sosial , dalam sosiologi, perubahan mekanisme dalam struktur sosial, ditandai dengan perubahan simbol budaya, aturan perilaku, organisasi sosial, atau sistem nilai.
Sepanjang perkembangan historis dari disiplin mereka, sosiolog telah meminjam model-model perubahan sosial dari bidang akademik lainnya. Pada akhir abad ke-19, ketika evolusi menjadi model utama untuk memahami perubahan biologis, ide-ide perubahan sosial mengambil peran evolusioner, dan, meskipun model-model lain telah menyempurnakan gagasan modern tentang perubahan sosial, evolusi tetap sebagai prinsip dasar.
Model sosiologis lainnya menciptakan analogi antara perubahan sosial dan kemajuan teknologi Barat. Pada pertengahan abad ke-20, para antropolog meminjam dari teori linguistik strukturalisme untuk menguraikan pendekatan perubahan sosial yang disebut fungsionalisme struktural. Teori ini mendalilkan keberadaan lembaga-lembaga dasar tertentu (termasuk hubungan kekerabatan dan pembagian kerja) yang menentukan perilaku sosial. Karena sifatnya yang saling terkait, perubahan dalam satu institusi akan mempengaruhi institusi lain.
Berbagai aliran teori menekankan berbagai aspek perubahan. Teori Marxis menunjukkan bahwa perubahan dalam mode produksi dapat menyebabkan perubahan dalam sistem kelas, yang dapat mendorong bentuk-bentuk perubahan baru lainnya atau memicu konflik kelas. Pandangan yang berbeda adalah teori konflik, yang beroperasi pada basis luas yang mencakup semua institusi. Fokusnya tidak hanya pada aspek konflik yang murni memecah-belah, karena konflik, walaupun tidak terhindarkan, juga membawa perubahan yang mendorong integrasi sosial. Mengambil pendekatan lain, teori struktural-fungsional menekankan kekuatan-kekuatan yang berintegrasi dalam masyarakat yang pada akhirnya meminimalkan ketidakstabilan.
Perubahan sosial dapat berkembang dari sejumlah sumber yang berbeda, termasuk kontak dengan masyarakat lain (difusi), perubahan ekosistem (yang dapat menyebabkan hilangnya sumber daya alam atau penyakit yang meluas), perubahan teknologi (dilambangkan oleh Revolusi Industri, yang menciptakan kelompok sosial baru, proletariat perkotaan), dan pertumbuhan populasi dan variabel demografis lainnya. Perubahan sosial juga didorong oleh gerakan ideologis, ekonomi, dan politik.
Tatanan sosial yang berubah
Perubahan sosial dalam arti luas adalah setiap perubahan dalam hubungan sosial. Dilihat dengan cara ini, perubahan sosial adalah fenomena yang selalu ada di masyarakat mana pun. Perbedaan kadang-kadang dibuat kemudian antara proses perubahan dalam struktur sosial, yang berfungsi sebagian untuk mempertahankan struktur, dan proses yang memodifikasi struktur (perubahan sosial).
Arti spesifik dari perubahan sosial pertama tergantung pada entitas sosial yang dipertimbangkan. Perubahan dalam kelompok kecil mungkin penting pada tingkat kelompok itu sendiri tetapi dapat diabaikan pada tingkat masyarakat yang lebih besar. Demikian pula, pengamatan terhadap perubahan sosial tergantung pada rentang waktu yang dipelajari; sebagian besar perubahan jangka pendek dapat diabaikan ketika diperiksa dalam jangka panjang. Perubahan skala kecil dan jangka pendek adalah karakteristik masyarakat manusia, karena kebiasaan dan norma berubah, teknik dan teknologi baru diciptakan, perubahan lingkungan memacu adaptasi baru, dan konflik mengakibatkan redistribusi kekuasaan.
Potensi manusia universal untuk perubahan sosial ini memiliki dasar biologis. Ia berakar pada fleksibilitas dan kemampuan beradaptasi dari spesies manusia — hampir tidak adanya pola tindakan (insting) yang tetap secara biologis di satu sisi dan kapasitas yang sangat besar untuk belajar, melambangkan, dan menciptakan di sisi lain. Konstitusi manusia memungkinkan terjadinya perubahan yang tidak ditentukan secara biologis (yaitu, secara genetik). Perubahan sosial, dengan kata lain, hanya dimungkinkan berdasarkan karakteristik biologis dari spesies manusia, tetapi sifat dari perubahan aktual tidak dapat direduksi menjadi ciri-ciri spesies ini.
Latar belakang sejarah
Beberapa ide perubahan sosial telah dikembangkan dalam berbagai budaya dan periode sejarah. Tiga dapat dibedakan sebagai yang paling mendasar: (1) gagasan kemunduran atau kemunduran, atau, dalam istilah agama, kejatuhan dari keadaan rahmat yang asli, (2) gagasan perubahan siklik, suatu pola fase-fase berikutnya dan berulang. pertumbuhan dan penurunan, dan (3) gagasan kemajuan berkelanjutan. Ketiga ide ini sudah menonjol dalam jaman Yunani dan Romawi dan telah menjadi ciri pemikiran sosial Barat sejak saat itu. Konsep kemajuan, bagaimanapun, telah menjadi ide yang paling berpengaruh, terutama sejak gerakan Pencerahan abad ke-17 dan ke-18.Para pemikir sosial seperti Anne-Robert-Jacques Turgot dan marquis de Condorcet di Perancis dan Adam Smith dan John Millar di Skotlandia mengajukan teori tentang kemajuan pengetahuan dan teknologi manusia.
Kemajuan juga merupakan ide kunci dalam teori evolusi sosial abad ke-19, dan evolusionisme adalah inti bersama yang dimiliki oleh teori sosial paling berpengaruh abad itu. Evolusionisme menyiratkan bahwa manusia mengalami kemajuan dalam satu jalur pembangunan, bahwa perkembangan ini telah ditentukan sebelumnya dan tidak dapat dihindari, karena berhubungan dengan hukum yang pasti, bahwa beberapa masyarakat lebih maju dalam perkembangan ini daripada yang lain, dan bahwa masyarakat Barat adalah yang paling maju dari semua ini dan karena itu menunjukkan masa depan dari sisa populasi dunia. Garis pemikiran ini sejak itu diperdebatkan dan dibantah.
Mengikuti pendekatan yang berbeda, filsuf Perancis Auguste Comte mengajukan “hukum tiga tahap,” yang dengannya masyarakat manusia berkembang dari tahap teologis, yang didominasi oleh agama, melalui tahap metafisik, di mana pemikiran spekulatif abstrak paling menonjol, dan selanjutnya menuju tahap positivis, di mana teori-teori ilmiah berbasis empiris menang.
Teori evolusi sosial yang paling luas dikembangkan oleh Herbert Spencer, yang, tidak seperti Comte, menghubungkan evolusi sosial dengan evolusi biologis. Menurut Spencer, organisme biologis dan masyarakat manusia mengikuti hukum evolusi alam universal dan universal yang sama: "perubahan dari keadaan homogenitas yang relatif tidak pasti, tidak koheren, ke keadaan heterogenitas yang relatif pasti, koheren, dan heterogen." Dengan kata lain, ketika masyarakat tumbuh dalam ukuran, mereka menjadi lebih kompleks; bagian-bagiannya berdiferensiasi, berspesialisasi dalam fungsi-fungsi yang berbeda, dan menjadi, akibatnya, lebih saling bergantung.
Pemikiran evolusioner juga mendominasi bidang baru antropologi sosial dan budaya pada paruh kedua abad ke-19. Antropolog seperti Sir Edward Burnett Tylor dan Lewis Henry Morgan mengklasifikasikan masyarakat kontemporer pada skala evolusi. Tylor mendalilkan evolusi ide-ide keagamaan dari animisme melalui politeisme ke monoteisme. Morgan membuat peringkat masyarakat dari "buas" hingga "biadab" hingga "beradab" dan mengklasifikasikannya menurut tingkat teknologi atau sumber penghidupan mereka, yang ia hubungkan dengan sistem kekerabatan. Dia berasumsi bahwa monogami didahului oleh poligami dan keturunan patrilineal oleh keturunan matrilineal.
Karl Marx dan Friedrich Engels juga sangat dipengaruhi oleh ide-ide evolusi. Perbedaan Marxian antara komunisme primitif, mode produksi Asia, perbudakan kuno, feodalisme, kapitalisme, dan sosialisme masa depan dapat ditafsirkan sebagai daftar tahapan dalam satu perkembangan evolusi (walaupun mode Asia tidak cocok dengan skema ini). Marx dan Engels terkesan oleh teori evolusi antropologis Morgan, yang menjadi bukti dalam buku Engels The Origin of the Family, Property Privat, dan State (1884).
Keaslian teori pembangunan sosial Marxian terletak pada kombinasi dialektika dan gradualisme. Dalam pandangan Marx, perkembangan sosial adalah proses dialektis: transisi dari satu tahap ke tahap lainnya terjadi melalui transformasi revolusioner, yang didahului dengan semakin memburuknya masyarakat dan meningkatnya perjuangan kelas. Yang mendasari perkembangan terputus ini adalah perkembangan kekuatan produksi yang lebih bertahap (teknologi dan organisasi tenaga kerja).
Marx juga dipengaruhi oleh arus berlawanan dari Romantisisme, yang menentang gagasan kemajuan. Pengaruh ini terbukti dalam gagasan Marx tentang keterasingan, konsekuensi dari perkembangan sosial yang menyebabkan orang menjadi menjauhkan diri dari kekuatan sosial yang mereka hasilkan dari kegiatan mereka sendiri. Namun, kontra-progresivisme romantik jauh lebih kuat dalam karya para ahli teori sosial abad ke-19 di kemudian hari seperti sosiolog Jerman Ferdinand Tönnies. Dia membedakan antara komunitas ( Gemeinschaft ), di mana orang terikat oleh tradisi dan ikatan kasih sayang dan solidaritas yang sama, dan masyarakat ( Gesellschaft ), di mana hubungan sosial telah menjadi kontraktual, rasional, dan tidak emosional.
Emile Durkheim dan Max Weber, sosiolog yang memulai karir mereka pada akhir abad ke-19, menunjukkan ambivalensi terhadap ide-ide kemajuan. Durkheim menganggap peningkatan pembagian kerja sebagai proses dasar, yang berakar pada individualisme modern, yang dapat mengarah pada "anomie," atau kurangnya norma moral. Weber menolak evolusionisme dengan berpendapat bahwa perkembangan masyarakat Barat sangat berbeda dari peradaban lain dan karena itu unik secara historis. Menurut Weber, Barat dicirikan oleh tipe rasionalitas aneh yang telah membawa kapitalisme modern, sains modern, dan hukum rasional, tetapi yang juga menciptakan, di sisi negatifnya, sebuah "kekecewaan dunia" dan meningkatnya birokratisasi.
Karya Durkheim, Weber, dan ahli teori sosial lainnya sekitar pergantian abad menandai transisi dari evolusionisme ke teori yang lebih statis. Teori-teori evolusi dikritik atas dasar empiris — teori tersebut dapat disangkal oleh semakin banyak temuan penelitian — dan karena determinisme dan optimisme yang berpusat pada Barat. Teori perubahan siklik yang menyangkal kemajuan jangka panjang menjadi populer pada paruh pertama abad ke-20. Ini termasuk teori ekonom Italia dan sosiolog Vilfredo Pareto tentang "sirkulasi elit" dan orang-orang dari Oswald Spengler dan Arnold Toynbee pada siklus hidup peradaban. Pada 1930-an dan 40-an, profesor Harvard Pitirim Sorokin mengembangkan teori siklus perubahan budaya di Barat,menggambarkan pengulangan perubahan dari yang ideasional ke yang idealistik dan sensate dan kembali lagi.
Meskipun ketertarikan pada perubahan sosial jangka panjang tidak pernah hilang, ia luntur ke latar belakang, terutama ketika, dari tahun 1920-an hingga 1950-an, fungsionalisme, yang menekankan sistem sosial yang saling tergantung, menjadi paradigma dominan baik dalam antropologi dan sosiologi. "Evolusi sosial" diganti dengan konsep "perubahan sosial" yang lebih umum dan netral.
Studi perubahan sosial jangka panjang dihidupkan kembali pada 1950-an dan terus berkembang hingga 1960-an dan 70-an. Teori Neoevolutionis diproklamasikan oleh beberapa antropolog, termasuk Ralph Linton, Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins, dan Elman Rogers Service. Para penulis ini berpegang pada gagasan evolusi sosial sebagai perkembangan jangka panjang yang berpola dan kumulatif. Tidak seperti evolusionisme abad ke-19, neoevolutionisme tidak berasumsi bahwa semua masyarakat melewati tahap perkembangan yang sama. Sebaliknya, banyak perhatian diberikan pada variasi antara masyarakat dan juga hubungan pengaruh di antara mereka. Konsep terakhir telah dikenal dengan istilah akulturasi. Selain itu, evolusi sosial tidak dianggap sebagai yang telah ditentukan atau tidak dapat dihindari tetapi dipahami dalam hal probabilitas. Akhirnya, perkembangan evolusi tidak disamakan dengan kemajuan.
Minat yang dihidupkan kembali dalam perubahan sosial jangka panjang dipicu oleh upaya untuk menjelaskan kesenjangan antara negara-negara kaya dan miskin. Pada 1950-an dan 60-an, sosiolog dan ekonom Barat mengembangkan teori modernisasi untuk membantu memahami masalah yang disebut negara-negara terbelakang. Namun, beberapa teori modernisasi telah dikritik karena menyiratkan bahwa negara-negara miskin dapat dan harus mengembangkan - atau memodernisasi - dengan cara masyarakat Barat. Teori-teori modernisasi juga telah dikritik karena kurangnya perhatian mereka pada hubungan kekuasaan internasional, di mana negara-negara kaya mendominasi negara-negara miskin. Hubungan-hubungan ini telah menjadi pusat perhatian oleh teori-teori baru tentang ketergantungan internasional, yang dilambangkan dengan “sistem kapitalis dunia” yang dijelaskan oleh sosiolog Amerika Immanuel Wallerstein. Teori sistem dunianya,Namun, telah diserang karena alasan empiris dan karena kegagalannya untuk menjelaskan runtuhnya rezim Soviet dan gerakan mereka selanjutnya menuju kapitalisme dan demokrasi. Teori Wallerstein juga menuai kritik karena gagal menjelaskan perkembangan ekonomi Dunia Ketiga yang signifikan seperti yang terlihat di Korea Selatan, Singapura, dan Hong Kong.
