Masyarakat matrilineal
Masyarakat matrilineal , juga disebut matriliny , kelompok yang menganut sistem kekerabatan di mana keturunan leluhur dilacak melalui garis keibuan alih-alih garis ayah (yang terakhir disebut patrilineage atau patriliny). Setiap masyarakat memasukkan beberapa komponen dasar dalam sistem perhitungan kekerabatan: keluarga, perkawinan, tempat tinggal setelah nikah, peraturan yang melarang hubungan seksual (dan karenanya pernikahan) antara kategori-kategori tertentu dari kerabat, keturunan, dan istilah-istilah yang digunakan untuk memberi label kerabat. Silsilah adalah sekelompok individu yang melacak keturunan dari leluhur yang sama; dengan demikian, dalam matrilineage, individu terkait sebagai kerabat melalui garis keturunan perempuan.
Matrilineage kadang-kadang dikaitkan dengan pernikahan kelompok atau poliandri (pernikahan satu wanita dengan dua pria atau lebih pada saat yang sama). Para antropolog telah memberikan perspektif dan interpretasi yang berbeda tentang kekerabatan dan perannya dalam masyarakat. Dengan perspektif yang didasarkan pada teori evolusi Charles Darwin, beberapa sarjana abad ke-19, seperti Johann Jakob Bachofen dan Lewis Henry Morgan, percaya bahwa masyarakat matrilineal mendahului yang patrilineal dan mewakili tahap evolusi sebelumnya. Dengan demikian, sistem patrilineal juga dianggap lebih "beradab" dan lebih maju daripada sistem matrilineal. Menulis dalam kerangka pemikiran evolusioner yang berkembang pada saat itu, Morgan juga berpendapat bahwa sistem matrilineal akan semakin berkembang menjadi sistem patrilineal. Lembur,pandangan itu memperoleh popularitas jauh melampaui lingkaran antropologis dan etnologi.
"Puzzle matrilineal"
Para sarjana sering menganalisis norma-norma dan praktik matrilineal dalam kerangka “matrilineal puzzle,” sebuah istilah yang diperkenalkan pada teori kekerabatan oleh antropolog Inggris Audrey Richards. Itu muncul dari fungsionalisme struktural — yang paling kuat dikaitkan dengan karya antropolog sosial AR Radcliffe-Brown — dan, pada pertengahan abad ke-20, menggantikan teori kekerabatan Bachofen dan Morgan sebagai model analisis dominan dalam antropologi sosial. Bekerja dalam kerangka struktural-fungsionalis - yang memandang struktur sosial seperti institusi, hubungan, dan norma dalam hal peran mereka dalam fungsi dan kelanjutan masyarakat - Richards bingung dengan posisi laki-laki dalam masyarakat matrilineal. Masalah yang dipertanyakan adalah apakah, dalam praktiknya,sebuah sistem matrilineal di mana pria memiliki peran ambigu dan loyalitas ganda dapat bekerja. Perdebatan yang menyusul juga berfokus pada apa yang membuat masyarakat matrilineal berbeda dari apa yang dilihat sebagai sistem patrilineal "normal".
Dalam studi sistem kekerabatan dan matrilineal versus patrilineal, asumsi normatif dasar adalah bahwa unit keluarga yang esensial terdiri dari ayah, ibu, dan anak-anak. Asumsi yang terkait erat adalah bahwa satu jenis kelamin dominan dan yang lainnya "lebih lemah." Menurut cendekiawan David M. Schneider, dalam teori kekerabatan klasik, diasumsikan bahwa laki-laki memiliki otoritas atas istri dan keturunan mereka; dengan demikian, otoritas itu dianggap konstan. Sebagai akibatnya, debat dan analisis antropologis juga diasumsikan konstan. Schneider juga mencatat bahwa dalam masyarakat patrilineal, otoritas dan kekerabatan diwariskan melalui keturunan patrilineal, tetapi dalam masyarakat matrilineal, pria tidak menyerahkan statusnya kepada putra mereka. Otoritas laki-laki hanya akan didasarkan pada posisi mereka di matriliny. Peran yang menonjol dari laki-laki, oleh karena itu,akan menjadi saudara dan paman, bukan suami dan ayah. Asumsi mendasar adalah bahwa penurunan jabatan peran patriarkal “normal” tidak wajar.
Di bawah interpretasi struktur dan norma-norma semua masyarakat, dominasi laki-laki, dianggap sebagai yang diberikan dalam masyarakat patrilineal, tidak diterjemahkan ke dalam dominasi perempuan yang sesuai dalam masyarakat matrilineal. Di bawah asas “prinsip otoritas laki-laki” yang dianggap normatif, di sebuah matrilineage, keturunan diturunkan dari saudara perempuan kepada putranya dan dari dia ke putra saudara perempuannya. Itu berarti, bagi beberapa sarjana, bahwa struktur inti dari kelompok matrilineal adalah posisi paman dan saudara lelaki. Dalam praktik kediaman virilocal (di mana seorang wanita pindah ke rumah suaminya), istri yang akan menikah mungkin akan beradaptasi dengan peran yang tergantung (seperti dalam masyarakat patrilineal) tetapi juga menempati peran penting sebagai ibu dari anak-anak, khususnya anak laki-laki yang akan mengabadikan patriliny. Dalam masyarakat matrilineal,meskipun laki-laki yang menikahi dianggap perlu dan berguna sebagai suami, ayah, dan sumber daya manusia untuk kerja, fungsi mereka menjadi bagian dari teka-teki; dalam konteks asumsi tentang otoritas laki-laki, peran mereka mungkin tampak tidak jelas atau ambigu.
Contoh masyarakat matrilineal
Masyarakat matrilineal ditemukan di berbagai tempat di dunia, seperti di beberapa bagian Afrika, Asia Tenggara, dan India. Praktik budaya tertentu berbeda secara signifikan di antara kelompok-kelompok tersebut. Meskipun ada kesamaan, praktik matrilineal di Afrika berbeda dari praktik di Asia, dan bahkan ada perbedaan dalam praktik tersebut di kawasan tertentu.
Asante, atau Ashanti, dari Ghana adalah salah satu dari sedikit masyarakat matrilineal di Afrika Barat di mana perempuan mewarisi status dan properti langsung dari ibu mereka. Minangkabau di Sumatra, Indonesia, adalah masyarakat matrilineal terbesar di dunia, di mana properti seperti tanah dan rumah diwariskan melalui garis keturunan perempuan. Dalam masyarakat Minangkabau, lelaki itu secara tradisional menikahi rumah tangga istrinya, dan perempuan itu mewarisi rumah leluhur. Masyarakat matrilineal di India ditandai oleh Khasi di negara bagian Meghalaya dan oleh Nayar tradisional di Kerala.
Di antara kelompok-kelompok itu, perbedaan utama diamati dalam pola tempat tinggal matrilocal, duolocal, dan neolocal. Pola tempat tinggal duolokal (suami dan istri menempati rumah yang berbeda) ada di antara Asante, Minangkabau, dan Nayar. Khasi umumnya mengikuti pola tempat tinggal matrilokal (suami pindah dengan kerabat matrilineal istrinya) atau pola tinggal neolokal (pasangan mendirikan rumah di tempat tinggal baru di atau sekitar tempat tinggal ibu istri).
