Relativisme etis
Relativisme etis , doktrin bahwa tidak ada kebenaran absolut dalam etika dan bahwa apa yang benar atau salah secara moral bervariasi dari orang ke orang atau dari masyarakat ke masyarakat.
Argumen untuk relativisme etis
Herodotus, sejarawan Yunani abad ke-5 SM, mengemukakan pandangan ini ketika ia mengamati bahwa masyarakat yang berbeda memiliki kebiasaan yang berbeda dan bahwa setiap orang berpikir bahwa kebiasaan masyarakatnya sendiri adalah yang terbaik. Tetapi tidak ada set kebiasaan sosial, kata Herodotus, yang benar-benar lebih baik atau lebih buruk daripada yang lain. Beberapa sosiolog dan antropolog kontemporer berpendapat bahwa moralitas, karena merupakan produk sosial, berkembang secara berbeda dalam budaya yang berbeda. Setiap masyarakat mengembangkan standar yang digunakan oleh orang-orang di dalamnya untuk membedakan perilaku yang dapat diterima dari yang tidak dapat diterima, dan setiap penilaian benar dan salah mengandaikan salah satu dari standar ini. Dengan demikian, menurut para peneliti ini, jika praktik-praktik seperti poligami atau pembunuhan bayi dianggap benar dalam masyarakat, maka mereka benar "untuk masyarakat itu";dan jika praktik yang sama dianggap salah dalam masyarakat yang berbeda, maka praktik itu salah bagi masyarakat itu. Tidak ada yang benar "benar", terlepas dari kode sosial ini, karena tidak ada standar netral budaya yang dapat kita tarik untuk menentukan pandangan masyarakat mana yang benar. Kode sosial yang berbeda adalah semua yang ada.
Tipe kedua argumen untuk relativisme etis adalah karena filsuf Skotlandia David Hume (1711-1776), yang mengklaim bahwa kepercayaan moral didasarkan pada "sentimen," atau emosi, bukan pada alasan. Gagasan ini dikembangkan oleh sekolah positivisme logis abad ke-20 dan oleh para filsuf kemudian seperti Charles L. Stevenson (1908–1979) dan RM Hare (1919–2002), yang berpendapat bahwa fungsi utama bahasa moral bukanlah untuk menyatakan fakta tetapi untuk mengungkapkan perasaan persetujuan atau ketidaksetujuan terhadap beberapa tindakan atau untuk mempengaruhi sikap dan tindakan orang lain. Pada pandangan ini, yang dikenal sebagai emotivisme, benar dan salah relatif terhadap preferensi individu daripada standar sosial.
Relativisme etis menarik bagi banyak filsuf dan ilmuwan sosial karena tampaknya memberikan penjelasan terbaik tentang keragaman kepercayaan moral. Ini juga menawarkan cara yang masuk akal untuk menjelaskan bagaimana etika cocok dengan dunia seperti yang dijelaskan oleh sains modern. Bahkan jika dunia alami pada akhirnya hanya terdiri dari fakta-fakta yang netral nilai, kata para relativis, etika masih memiliki dasar dalam perasaan manusia dan pengaturan sosial. Akhirnya, relativisme etis tampaknya sangat cocok untuk menjelaskan sifat toleransi. Jika, dari sudut pandang objektif, nilai-nilai seseorang dan nilai-nilai masyarakatnya tidak memiliki kedudukan khusus, maka sikap "hidup dan biarkan hidup" terhadap nilai-nilai orang lain tampaknya tepat.
Relativisme etis dan postmodernisme
Dimulai pada 1960-an dan 70-an, relativisme etis dikaitkan dengan postmodernisme, sebuah gerakan filosofis kompleks yang mempertanyakan gagasan objektivitas di banyak bidang, termasuk etika. Banyak postmodernis menganggap gagasan objektivitas sebagai penemuan yang meragukan dari era modern — yaitu, pasca-Pencerahan —. Dari masa Pencerahan, sebagian besar filsuf dan ilmuwan percaya bahwa ada kebenaran objektif, universal, dan tidak berubah tentang segala sesuatu — termasuk sains, etika, agama, dan politik — dan bahwa akal manusia cukup kuat untuk menemukan kebenaran ini. Karena itu, hasil akhir dari penyelidikan rasional adalah menjadi satu sains, satu etika, satu agama, dan satu politik yang akan berlaku untuk semua orang di semua era. Namun, menurut postmodernisme, gagasan kebenaran obyektif yang diilhami oleh Pencerahan,yang telah memengaruhi pemikiran hampir semua ilmuwan dan filsuf modern, adalah ilusi yang kini telah runtuh.
Perkembangan ini, menurut mereka, sebagian besar disebabkan oleh karya filsuf Jerman Friedrich Nietzsche (1844–1900) dan para pengikutnya. Nietzsche menolak keyakinan naif bahwa kepercayaan manusia hanya mencerminkan kenyataan. Sebaliknya, masing-masing keyakinan kita didasarkan pada "perspektif" yang tidak benar atau salah. Dalam etika, oleh karena itu, tidak ada fakta moral tetapi hanya interpretasi moral dari fenomena, yang menimbulkan berbagai kode moral yang ada. Kita dapat mencoba memahami moralitas ini dengan menyelidiki sejarah mereka dan psikologi orang-orang yang memeluk mereka, tetapi tidak ada pertanyaan untuk membuktikan satu atau yang lain dari mereka sebagai "benar." Nietzsche berpendapat, misalnya, bahwa mereka yang menerima sistem etika Yahudi-Kristen, yang ia sebut "moralitas budak," menderita kepribadian yang lemah dan takut.Orang yang berbeda dan lebih kuat, katanya, akan menolak etika ini dan menciptakan nilai-nilainya sendiri.
Postmodernis percaya bahwa masyarakat Barat telah melampaui era intelektual modern dan sekarang berada dalam periode postmodern yang sebagian ditandai oleh kesadaran bahwa kehidupan dan pikiran manusia adalah sebuah mosaik yang terdiri dari banyak perspektif. "Kebenaran," termasuk kebenaran sains serta etika, harus diakui sebagai kepercayaan yang terkait dengan tradisi tertentu yang melayani tujuan tertentu di waktu dan tempat tertentu. Keinginan untuk absolut dilihat sebagai pencarian sesat untuk hal yang mustahil. Selama paruh terakhir abad ke-20, pendukung paling menonjol dari pandangan ini adalah Michel Foucault (1926–1984) dan Jacques Derrida (1930–2004).
