Agnostisme

Agnostisisme , (dari agnōstos Yunani , “tidak dapat diketahui”), secara tegas, doktrin bahwa manusia tidak dapat mengetahui keberadaan sesuatu di luar fenomena pengalaman mereka. Istilah ini kemudian disamakan dalam bahasa populer dengan skeptisisme tentang masalah agama secara umum dan khususnya dengan penolakan terhadap kepercayaan Kristen tradisional di bawah pengaruh pemikiran ilmiah modern.

Kata agnostisisme pertama kali diciptakan secara terbuka pada tahun 1869 pada pertemuan Masyarakat Metafisik di London oleh TH Huxley, seorang ahli biologi Inggris dan juara teori evolusi Darwin. Dia menciptakannya sebagai label yang cocok untuk posisinya sendiri. "Itu muncul di kepala saya sebagai sugestif yang bertentangan dengan 'Gnostik' sejarah Gereja yang mengaku tahu begitu banyak tentang hal-hal yang saya tidak tahu."

Sifat dan jenis agnostisisme

Pernyataan Huxley memunculkan fakta bahwa agnostisisme ada hubungannya dengan ketidaktahuan, dan bahwa ketidaktahuan ini merujuk terutama pada bidang doktrin agama. Namun, etimologi, dan sekarang penggunaan umum, memang mengizinkan penggunaan istilah yang kurang terbatas. Pemimpin Soviet Vladimir Lenin, misalnya, dalam Materialism dan Empirio-Criticism-nya(1908), membedakan ekstrim materialisme sejati di satu sisi dan idealisme berani George Berkeley, seorang idealis abad ke-18, di sisi lain. Dia mengakui bahwa di tengah-tengah rumah mereka mencoba “agnostisisme” skeptis Skotlandia David Hume dan filsuf besar Jerman Immanuel Kant — agnostisisme yang di sini terdiri atas pendapat mereka tentang ketidaktahuan alam, atau bahkan keberadaan, “hal-hal-” in-yourself ”(realitas di luar penampilan).

Agnostisisme non-religius Huxley

Esensi agnostisisme Huxley — dan pernyataannya, sebagai penemu istilah itu, harus secara khusus berwibawa — bukanlah profesi ketidaktahuan total, atau bahkan ketidaktahuan total dalam satu lingkup khusus tetapi sangat besar. Alih-alih, dia bersikeras, itu "bukan kredo tetapi metode, esensi yang terletak pada penerapan ketat prinsip tunggal," yaitu, untuk mengikuti alasan "sejauh yang dapat membawa Anda," tetapi kemudian, ketika Anda telah menetapkan sebanyak yang Anda bisa, jujur ​​dan jujur ​​untuk mengenali batas pengetahuan Anda. Itu adalah prinsip yang sama dengan yang kemudian dinyatakan dalam sebuah esai tentang "Etika Kepercayaan" (1876) oleh ahli matematika dan filsuf ilmu pengetahuan Inggris WK Clifford: "Adalah selalu salah, di mana-mana dan setiap orang untuk memercayai apa pun atas bukti yang tidak cukup. ” Diterapkan oleh Huxley untuk klaim fundamental Kristen,prinsip ini menghasilkan kesimpulan skeptis yang khas: berbicara, misalnya, tentang apokrifa (tulisan-tulisan tulisan suci kuno dikecualikan dari kanon alkitabiah), ia menulis: "Orang mungkin curiga bahwa sedikit diskriminasi yang lebih kritis akan memperbesar Apokrifa bukan tidak berarti." Dengan semangat yang sama, Sir Leslie Stephen, kritikus sastra dan sejarawan pemikiran abad ke-19 di AustraliaPermintaan Maaf Agnostik, dan Esai-esai Lain (1893), mencela mereka yang berpura-pura melukiskan "sifat Tuhan Yang Mahakuasa dengan keakuratan yang akan menyusut oleh para naturalis sederhana dalam menggambarkan asal-usul kumbang hitam."

Agnostisisme dalam referensi utamanya umumnya dikontraskan dengan ateisme sebagai berikut: "Ateis menegaskan bahwa tidak ada Tuhan, sedangkan Agnostik hanya mempertahankan bahwa ia tidak tahu." Akan tetapi, perbedaan ini dalam dua hal menyesatkan: pertama, Huxley sendiri tentu saja menolak sepenuhnya salah — alih-alih tidak diketahui benar atau salah — banyak pandangan populer tentang Tuhan, pemeliharaannya, dan takdir manusia setelah kematian; dan kedua, jika ini adalah perbedaan krusial, agnostisisme untuk hampir semua tujuan praktis akan sama dengan ateisme. Memang ada kesalahpahaman ini bahwa Huxley dan rekan-rekannya diserang baik oleh polemik Kristen yang antusias dan oleh Friedrich Engels, rekan kerja Karl Marx, sebagai "ateis berwajah malu,"”Deskripsi yang sangat cocok untuk banyak dari mereka yang saat ini mengadopsi label yang lebih nyaman.

Agnostisisme, apalagi, tidak sama dengan skeptisisme, yang, dalam bentuk komprehensif dan klasik yang dicontohkan oleh skeptis Yunani kuno Sextus Empiricus (abad ke-2 dan ke-3 M), dengan penuh percaya diri menantang bukan hanya pengetahuan agama atau metafisik tetapi semua pengetahuan mengklaim bahwa usaha melampaui pengalaman langsung. Agnostisisme adalah, karena skeptisisme pasti tidak bisa, cocok dengan pendekatan positivisme, yang menekankan pencapaian dan kemungkinan ilmu alam dan sosial — meskipun sebagian besar agnostik, termasuk Huxley, masih menyimpan cadangan tentang fitur sistem yang lebih otoriter dan eksentrik dari sistem. Auguste Comte, pendiri positivisme abad ke-19.

Agnostisisme agama

Mungkin juga berbicara tentang agnostisisme agama. Tetapi jika ungkapan ini tidak bertentangan, itu harus diambil untuk merujuk pada penerimaan prinsip agnostik, dikombinasikan baik dengan keyakinan bahwa setidaknya beberapa doktrin afirmatif minimum dapat didirikan atas dasar yang memadai, atau dengan cara semacam itu. agama atau agama yang tidak membuat tuntutan doktrinal yang sangat substansial atau sengketa. Jika kedua jenis agnostisisme ini diterima, maka agnostisisme asli Huxley dapat ditandai dari yang terakhir sebagai (bukan agama tetapi) sekuler dan dari yang pertama sebagai (bukan agama tetapi) ateis — menafsirkan "ateis" di sini sebagai kata yang sepenuhnya negatif dan netral sebagai "atipikal" atau "asimetris." Ini, tanpa sindiran merendahkan,berarti semata-mata “tidak tipikal” atau “tidak simetris” (dengan demikian ateis adalah orang yang sama sekali tidak percaya kepada Tuhan).

Huxley sendiri mengizinkan kemungkinan agnostisisme yang dalam pengertian ini religius — bahkan Kristen — yang bertentangan dengan ateis. Dengan demikian, dalam esai 1889 lainnya "Agnostisisme dan Kekristenan," ia membandingkan "teologi ilmiah," dengan mana "agnostisisme tidak memiliki pertengkaran," dengan "Ecclesiasticism, atau, seperti yang tetangga kita di Selat Channel menyebutnya, Clericalism," dan keluhannya terhadap pendukung yang terakhir bukanlah bahwa mereka mencapai kesimpulan substantif yang berbeda dari miliknya tetapi bahwa mereka berpendapat "bahwa secara moral salah jika tidak memercayai proposisi tertentu, apa pun hasil penyelidikan ilmiah yang ketat terhadap bukti proposisi ini." Kemungkinan kedua, yaitu agnostisisme yang religius dan bukan sekuler, disadari mungkin paling mencolok pada Buddha. Biasanya dan tradisional,orang Kristen gerejawi bersikeras bahwa kepastian absolut tentang daftar minimum yang disetujui tentang Allah dan skema ilahi umum tentang segala sesuatu sepenuhnya diperlukan untuk keselamatan. Sama halnya, menurut tradisi, Sang Buddha menghindari semua pertanyaan spekulatif seperti itu. Paling-paling mereka hanya bisa mengalihkan perhatian dari urusan keselamatan yang mendesak — keselamatan, tentu saja, dalam interpretasinya sendiri yang sangat berbeda.dalam interpretasinya sendiri yang sangat berbeda.dalam interpretasinya sendiri yang sangat berbeda.