Animisme

Animisme , kepercayaan pada makhluk spiritual yang tak terhitung banyaknya yang peduli dengan urusan manusia dan mampu membantu atau merusak kepentingan manusia. Kepercayaan animistik pertama kali disurvei secara kompeten oleh Sir Edward Burnett Tylor dalam karyanya Primitive Culture (1871), yang merupakan mata uang lanjutan dari istilah tersebut. Sementara tidak ada agama besar dunia yang animistis (walaupun mereka mungkin mengandung unsur animisme), sebagian besar agama lain — misalnya agama orang-orang suku — adalah. Karena alasan ini, pemahaman etnografis tentang animisme, berdasarkan studi lapangan masyarakat suku, tidak kalah pentingnya dengan pemahaman teoretis, yang berkaitan dengan sifat atau asal usul agama.

Pentingnya dalam studi budaya dan agama

Istilah animismemenunjukkan bukan satu kredo atau doktrin tetapi pandangan tentang dunia yang konsisten dengan serangkaian keyakinan dan praktik keagamaan tertentu, yang banyak di antaranya mungkin bertahan dalam agama yang lebih kompleks dan hierarkis. Perhatian para cendekiawan modern terhadap animisme adalah sejajar dengan masalah pemahaman rasional atau ilmiah tentang agama itu sendiri. Setelah zaman penjelajahan, informasi terbaik Eropa tentang orang-orang yang baru ditemukan di Amerika, Afrika, Asia, dan Oseania sering kali datang dari misionaris Kristen. Sementara umumnya tidak simpatik dengan apa yang dianggap sebagai "takhayul primitif," beberapa misionaris di abad ke-19 mengembangkan minat ilmiah dalam keyakinan yang tampaknya mewakili jenis awal kepercayaan agama, lebih rendah tetapi leluhur mereka sendiri. Ketertarikan inilah yang dikristalisasi oleh Tylor dalam Budaya Primitif, sebagian besar diberikan pada deskripsi perilaku religius yang eksotis. Bagi para intelektual pada masa itu, yang sangat dipengaruhi oleh biologi baru Charles Darwin, animisme tampaknya menjadi kunci bagi apa yang disebut pikiran primitif — bagi kecerdasan manusia pada tahap paling awal dari evolusi budaya yang diketahui. Pemikir masa kini menganggap pandangan ini berakar pada premis yang sangat keliru. Sejak setidaknya pertengahan abad ke-20, semua budaya dan agama kontemporer telah dianggap oleh para antropolog sebagai sesuatu yang sebanding dalam arti mencerminkan kecerdasan manusia yang sepenuhnya berkembang yang mampu mempelajari seni masyarakat yang paling maju. Gagasan agama para pemburu "Zaman Batu" yang diwawancarai selama abad ke-19, ke-20, dan ke-21 masih jauh dari sederhana.

Karena semua agama "besar" di dunia telah berevolusi pada masa bersejarah, dapat diasumsikan bahwa penekanan animisme mendominasi dunia pada era prasejarah. Dalam masyarakat yang tidak memiliki pendirian doktrinal, sistem kepercayaan yang tertutup lebih kecil kemungkinannya untuk berkembang daripada yang terbuka. Namun, tidak ada dasar untuk mengandaikan bahwa ide politeistis dan monoteistik dikecualikan. Tetapi apa yang jelas hari ini — bahwa tidak ada kredo yang diberikan secara historis memiliki daya tarik yang tak terhindarkan bagi pikiran yang berpendidikan — nyaris tidak mendapatkan tempat dalam argumen ilmiah lebih dari 100 tahun yang lalu.

Masalah teoritis

Teori animisme Tylor

Bagi Tylor, konsep animisme adalah jawaban untuk pertanyaan, "Apa bentuk agama yang paling mendasar yang mungkin masih menggunakan nama itu?" Dia telah belajar untuk meragukan laporan yang tersebar tentang orang-orang "begitu rendah dalam budaya sehingga tidak memiliki konsep agama apa pun." Dia pikir agama hadir di semua budaya, diamati dengan benar, dan mungkin berubah hadir di mana-mana. Namun, alih-alih mengandaikan agama sebagai batu penjuru dari semua budaya, ia menghibur gagasan tentang tahap pra-agama dalam evolusi budaya dan percaya bahwa suku pada tahap itu mungkin ditemukan. Untuk melanjutkan dalam studi sistematis tentang masalah ini, ia membutuhkan "definisi minimum agama" dan menemukannya di "Keyakinan pada Makhluk Spiritual." Jika dapat ditunjukkan bahwa tidak ada orang yang tidak memiliki keyakinan minimal seperti itu,maka akan diketahui bahwa semua umat manusia telah melewati ambang batas menjadi "negara budaya religius."

Tetapi, jika animisme diantarkan sebagai "definisi minimum," itu menjadi batu loncatan untuk survei luas. Meskipun antropologi pada zaman Tylor terutama adalah ilmu pengetahuan tentang kursi, melalui kunjungan lapangan dan bacaan yang luas dan kritis, ia mengembangkan perasaan yang baik untuk apa yang dapat dipercaya dalam sumber etnografi pada zamannya. Dia mengumpulkan sederetan kasing dan mengaturnya secara berurutan dari apa yang baginya merupakan tahap pengembangan yang paling sederhana atau paling awal hingga ke tahap paling kompleks atau paling baru. Dengan cara ini ia mengajarkan bahwa agama telah berevolusi dari "doktrin jiwa," yang timbul dari refleksi spontan tentang kematian, mimpi, dan penampakan, menjadi "doktrin roh" yang lebih luas, yang akhirnya diperluas untuk merangkul iblis dan dewa yang kuat. Premis mendasar adalah

bahwa gagasan tentang jiwa, iblis, dewa, dan setiap kelas makhluk spiritual lainnya, adalah konsepsi yang serupa di seluruh, konsepsi jiwa menjadi yang asli dari seri.

Tylor menegaskan bahwa orang di mana-mana akan terkesan oleh kejelasan gambar mimpi dan akan beralasan bahwa mimpi kerabat yang sudah meninggal atau teman yang jauh adalah bukti keberadaan jiwa. Kepercayaan sederhana pada makhluk-makhluk spiritual ini, terlepas dari tubuh alami, akan, pikirnya, berkembang untuk mencakup doktrin agama yang lebih rumit, disertai dengan ritual yang dirancang untuk memengaruhi roh yang kuat dan dengan demikian mengendalikan peristiwa alam yang penting.

Sementara Tylor tidak menawarkan teori khusus untuk ekspansi ini dan dengan demikian menghindari sebagian besar jebakan evolusionisme sosial awal, ia mengajarkan bahwa budaya bergerak, meskipun tidak sepanjang jalan tunggal, dari bentuk yang lebih sederhana ke bentuk yang lebih kompleks. Arah gerakan ditunjukkan oleh kelangsungan hidup animisme dalam bentuk yang bisu tetapi dapat dikenali (termasuk sebagian besar "takhayul" dan banyak ekspresi seperti "semangat ketidaktaatan" atau kata-kata umum seperti jenius.) dalam peradaban maju pada zamannya sendiri. "Teori pembangunan" ini ia jagokan melawan apa yang disebut teori degradasi, yang menyatakan bahwa agama orang-orang terpencil hanya bisa menyebar kepada mereka dari pusat-pusat budaya tinggi, seperti Mesir awal, menjadi "terdegradasi" dalam proses transfer. Tylor menunjukkan bahwa kepercayaan animistik menunjukkan variasi yang luar biasa dan sering kali secara unik cocok dengan budaya dan latar alami tempat mereka ditemukan.

Dalam retrospeksi, Tylor tampaknya lebih seimbang dalam penilaiannya daripada penulis kemudian yang membangun masalah "agama minimal" dalam bingkai yang lebih sempit. Keterbatasan terbesar Tylor adalah pemaksaan diri, karena ia mempersempit perhatiannya pada apa yang disebut aspek kognitif animisme, mengesampingkan "agama visi dan hasrat." Tylor menganggap animisme sebagai manifestasinya yang paling sederhana untuk menjadi "filosofi alami seperti anak kecil" yang mengarahkan orang kepada "doktrin vitalitas universal" di mana "matahari dan bintang, pohon dan sungai, angin dan awan, menjadi makhluk bernyawa pribadi." Tetapi penekanan kognitifnya menuntunnya untuk mengecilkan kepraktisan mendesak perhatian orang percaya dengan hal-hal gaib. Orang percaya Tylor adalah “primitif kursi berlengan” (makhluk antropolog kursi berlengan), bukan individu sungguhan yang terperangkap dalam jerat perselisihan, penyakit,dan takut kebinasaan.