Pernikahan sesama jenis
Pernikahan sesama jenis , praktik pernikahan antara dua pria atau antara dua wanita. Meskipun pernikahan sesama jenis telah diatur melalui hukum, agama, dan kebiasaan di sebagian besar negara di dunia, tanggapan hukum dan sosial telah berkisar dari perayaan di satu sisi hingga kriminalisasi di pihak lain.
Beberapa cendekiawan, terutama profesor dan sejarawan Yale John Boswell (1947-1994), berpendapat bahwa serikat pekerja sesama jenis diakui oleh Gereja Katolik Roma di Eropa abad pertengahan, meskipun yang lain membantah klaim ini. Para sarjana dan masyarakat umum menjadi semakin tertarik pada masalah ini selama akhir abad ke-20, suatu periode ketika sikap terhadap homoseksualitas dan hukum yang mengatur perilaku homoseksual diliberalisasi, terutama di Eropa Barat dan Amerika Serikat.
Masalah pernikahan sesama jenis seringkali memicu pertikaian emosional dan politik antara pendukung dan lawan. Pada awal abad ke-21, beberapa yurisdiksi, baik di tingkat nasional dan subnasional, telah mengesahkan pernikahan sesama jenis; di yurisdiksi lain, langkah-langkah konstitusional diadopsi untuk mencegah pernikahan sesama jenis dari sanksi, atau undang-undang diberlakukan yang menolak untuk mengakui pernikahan semacam itu dilakukan di tempat lain. Bahwa tindakan yang sama dievaluasi secara berbeda oleh berbagai kelompok menunjukkan pentingnya sebagai masalah sosial di awal abad ke-21; ini juga menunjukkan sejauh mana keanekaragaman budaya bertahan baik di dalam maupun di antara negara-negara. Untuk tabel tentang pernikahan sesama jenis di seluruh dunia, di Amerika Serikat, dan di Australia, lihat di bawah .
Cita-cita budaya pernikahan dan kemitraan seksual
Mungkin analisis sistematis perkawinan dan kekerabatan yang paling awal dilakukan oleh sejarawan hukum Swiss Johann Jakob Bachofen (1861) dan ahli etnologi Amerika Lewis Henry Morgan (1871); pada pertengahan abad ke-20 berbagai macam pernikahan dan kebiasaan seksual lintas budaya telah didokumentasikan oleh para sarjana tersebut. Khususnya, mereka menemukan bahwa sebagian besar budaya mengekspresikan bentuk pernikahan yang ideal dan seperangkat mitra pernikahan yang ideal, sementara juga mempraktekkan fleksibilitas dalam penerapan cita-cita tersebut.
Di antara bentuk-bentuk yang lebih umum yang didokumentasikan adalah perkawinan menurut hukum adat; perkawinan organik, di mana hak milik dan harta tidak diberikan kepada anak-anak; pertukaran pernikahan, di mana seorang saudara perempuan dan seorang saudara laki-laki dari satu keluarga menikah dengan seorang saudara laki-laki dan seorang saudara perempuan dari yang lain; dan pernikahan kelompok berdasarkan poligini (co-istri) atau polyandry (co-suami). Kecocokan yang ideal mencakup antara saudara sepupu silang, sepupu paralel, dengan sekelompok saudara perempuan (dalam poligini) atau saudara (dalam poliandri), atau di antara kelompok usia yang berbeda. Dalam banyak budaya pertukaran bentuk jaminan tertentu, seperti layanan pengantin wanita, pengantin wanita, atau mas kawin, telah menjadi bagian tradisional dari kontrak pernikahan.
Budaya-budaya yang secara terbuka menerima homoseksualitas, yang jumlahnya banyak, umumnya memiliki kategori kemitraan non-pernikahan yang melaluinya ikatan semacam itu dapat diungkapkan dan diatur secara sosial. Sebaliknya, budaya lain pada dasarnya menyangkal adanya keintiman sesama jenis, atau setidaknya menganggapnya sebagai topik yang tidak pantas untuk diskusi dalam bentuk apa pun.
Harapan agama dan sekuler tentang pernikahan dan seksualitas
Seiring waktu, budaya historis dan tradisional yang awalnya direkam oleh orang-orang seperti Bachofen dan Morgan perlahan-lahan menyerah pada homogenisasi yang dipaksakan oleh kolonialisme. Meskipun ada banyak praktik pernikahan, negara penakluk biasanya memaksa budaya lokal untuk menyesuaikan diri dengan kepercayaan kolonial dan sistem administrasi. Apakah kerajaan Mesir, Vijayanagaran, Romawi, Ottoman, Mongol, Cina, Eropa, atau lainnya, telah lama memupuk (atau, dalam beberapa kasus, memaksakan) adopsi yang meluas dari sejumlah kecil sistem agama dan hukum yang relatif kecil. Pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21, perspektif satu atau lebih agama dunia — Budha, Hindu, Yudaisme, Islam, dan Kristen — dan praktik-praktik sipil terkaitnya sering digunakan selama diskusi nasional pernikahan sesama jenis.
Mungkin karena sistem agama dan sistem otoritas sipil sering mencerminkan dan mendukung satu sama lain, negara-negara yang telah mencapai konsensus tentang masalah ini pada awal 2000-an cenderung memiliki afiliasi agama dominan tunggal di seluruh populasi; banyak tempat seperti itu memiliki agama tunggal yang disponsori negara. Ini adalah kasus di kedua Iran, di mana teokrasi Muslim yang kuat telah mengkriminalisasi keintiman sesama jenis, dan Denmark, di mana temuan-temuan konferensi para uskup Evangelical Lutheran (mewakili agama negara) telah membantu memperlancar jalan bagi pengakuan nasional pertama atas hubungan sesama jenis melalui kemitraan terdaftar. Dalam kasus lain,homogenitas budaya yang didukung oleh agama dominan tidak menghasilkan penerapan doktrin ke ranah sipil, tetapi mungkin telah mendorong serangkaian diskusi yang lebih lancar di antara warga: Belgia dan Spanyol telah melegalkan pernikahan sesama jenis, misalnya, meskipun ada tentangan resmi dari lembaga keagamaan utama mereka, Gereja Katolik Roma.
Keberadaan pluralitas agama di suatu negara tampaknya memiliki efek yang kurang menentukan pada hasil dari perdebatan pernikahan sesama jenis. Di beberapa negara seperti itu, termasuk Amerika Serikat, konsensus tentang masalah ini sulit dicapai. Di sisi lain, Belanda - negara pertama yang memberikan hak pernikahan yang setara kepada pasangan sesama jenis (2001) - berbeda secara agama, seperti Kanada, yang melakukannya pada 2005.
Sebagian besar agama dunia pada beberapa titik dalam sejarahnya menentang pernikahan sesama jenis karena satu atau lebih alasan berikut ini: tindakan homoseksual melanggar hukum alam atau niat ilahi dan karenanya tidak bermoral; ayat-ayat dalam teks-teks suci mengutuk tindakan homoseksual; dan tradisi keagamaan hanya mengakui pernikahan satu pria dan satu wanita sebagai sah. Namun, pada awal abad ke-21, Yudaisme, Kristen, Hindu, dan Budha semuanya berbicara dengan lebih dari satu suara tentang masalah ini. Yudaisme Ortodoks menentang pernikahan sesama jenis, sementara tradisi Reformasi, Rekonstruksionis, dan Konservatif mengizinkannya. Sebagian besar denominasi Kristen menentangnya, sementara Gereja Persatuan Kristus, Gereja Persatuan Kanada, dan Masyarakat Religius Teman (Quaker) mengambil sikap yang lebih menguntungkan atau memungkinkan otonomi gereja-gereja individu dalam masalah ini.Gereja-gereja Universalis Unitarian dan Persekutuan Universal yang berorientasi gay dari Gereja-Gereja Komunitas Metropolitan sepenuhnya menerima pernikahan sesama jenis. Hinduisme, tanpa pemimpin atau hierarki tunggal, memungkinkan sebagian umat Hindu menerima praktik itu sementara yang lain menentang keras. Tiga aliran utama agama Buddha — Theravada, Mahayana, dan Vajrayana — menekankan pencapaian pencerahan sebagai tema dasar; sebagian besar literatur Buddhis memandang semua pernikahan sebagai pilihan antara dua individu yang terlibat.dan Vajrayana — menekankan pencapaian pencerahan sebagai tema dasar; sebagian besar literatur Buddhis memandang semua pernikahan sebagai pilihan antara dua individu yang terlibat.dan Vajrayana — menekankan pencapaian pencerahan sebagai tema dasar; sebagian besar literatur Buddhis memandang semua pernikahan sebagai pilihan antara dua individu yang terlibat.
Seksualitas hanyalah salah satu dari banyak bidang di mana otoritas agama dan sipil berinteraksi; definisi tujuan pernikahan adalah hal lain. Dalam satu pandangan, tujuan pernikahan adalah untuk memastikan prokreasi dan membesarkan anak yang sukses. Di negara lain, perkawinan menyediakan — dan mungkin ”itu” blok bangunan fundamental komunitas stabil, dengan prokreasi sebagai produk sampingan insidentil. Perspektif ketiga menyatakan bahwa pernikahan adalah instrumen dominasi sosial dan karenanya tidak diinginkan. Yang keempat adalah bahwa hubungan antara orang dewasa yang memberikan persetujuan tidak boleh diatur oleh pemerintah. Meskipun sebagian besar agama hanya menganut satu dari kepercayaan ini, tidak jarang dua atau lebih sudut pandang hidup berdampingan dalam masyarakat tertentu.
Pendukung pandangan pertama percaya bahwa tujuan utama pernikahan adalah untuk menyediakan institusi sosial yang relatif seragam yang digunakan untuk menghasilkan dan membesarkan anak-anak. Dalam pandangan mereka, karena pria dan wanita sama-sama diperlukan untuk prokreasi, hak istimewa perkawinan harus tersedia hanya untuk pasangan lawan jenis. Dengan kata lain, kemitraan yang melibatkan keintiman seksual harus memiliki setidaknya potensi nosional untuk prokreasi. Dari perspektif ini, gerakan untuk secara resmi mengakui pernikahan sesama jenis adalah upaya yang salah arah untuk menyangkal perbedaan sosial, moral, dan biologis yang menumbuhkan keberlangsungan masyarakat dan karenanya harus dihambat.
Karena pandangan ini menganggap reproduksi biologis sebagai semacam kewajiban sosial, para pendukungnya cenderung membingkai komitmen hukum dan moral individu satu sama lain sebagai masalah keterkaitan genetik. Dalam kasus-kasus warisan atau tahanan, misalnya, mereka umumnya mendefinisikan kewajiban hukum orang tua kepada anak-anak kandung mereka secara berbeda dari pada anak-anak tiri mereka. Di antara kelompok yang merasa kuat bahwa pernikahan sesama jenis bermasalah, ada juga kecenderungan hubungan hukum pasangan, orang tua, dan anak-anak untuk bertemu. Biasanya, masyarakat ini menyediakan warisan otomatis properti antara pasangan, dan antara orang tua dan anak-anak, dan memungkinkan kerabat dekat ini untuk memiliki properti bersama tanpa kontrak kepemilikan bersama. Sebagai tambahan,masyarakat seperti itu sering memberi kerabat dekat berbagai hak istimewa otomatis seperti mensponsori visa imigrasi atau membuat keputusan medis untuk satu sama lain; bagi mereka yang tidak memiliki hubungan kekerabatan yang dekat, hak istimewa ini biasanya memerlukan intervensi hukum. Pengelakan hukum semacam itu biasanya lebih sulit untuk, dan dalam beberapa kasus bahkan dilarang untuk, pasangan sesama jenis.
Berbeda dengan model prokreasi perkawinan, para pendukung legalisasi pernikahan sesama jenis umumnya percaya bahwa kemitraan berkomitmen yang melibatkan keintiman seksual berharga karena mereka menyatukan orang ke tingkat yang tunggal dan dengan cara yang tunggal. Dalam pandangan ini, hubungan semacam itu secara intrinsik layak sementara juga sangat berbeda dari (meskipun tidak sesuai dengan) kegiatan yang terkait dengan melahirkan atau membesarkan anak-anak. Kemitraan seksual adalah salah satu dari sejumlah faktor yang menyatukan orang dewasa menjadi unit rumah tangga yang stabil. Rumah tangga ini, pada gilirannya, membentuk fondasi masyarakat yang produktif - sebuah masyarakat di mana, meskipun secara kebetulan, anak-anak, orang tua, dan orang lain yang mungkin relatif tidak berdaya cenderung dilindungi.
Dari perspektif ini, devaluasi keintiman sesama jenis adalah tidak bermoral karena merupakan diskriminasi sewenang-wenang dan tidak rasional, sehingga merusak komunitas. Sebagian besar pendukung pernikahan sesama jenis berpendapat lebih lanjut bahwa undang-undang hak asasi manusia internasional memberikan hak waralaba universal untuk perlakuan yang sama di bawah hukum. Dengan demikian, melarang kelompok tertentu dari hak penuh perkawinan adalah diskriminasi secara ilegal. Untuk advokat dari perspektif manfaat masyarakat, semua tuntutan hukum yang terkait dengan pernikahan heteroseksual harus tersedia untuk setiap pasangan yang berkomitmen.
Berbeda dengan posisi-posisi ini, para ahli teori dan aktivis "queer" yang diidentifikasi sendiri berusaha mendekonstruksi kategori-kategori oposisi berpasangan yang umum dalam diskusi-diskusi tentang biologi, gender, dan seksualitas (misalnya, pria-wanita, pria-wanita, gay-straight) dan untuk menggantikan ini dengan kategori atau kontinu yang mereka yakini lebih baik mencerminkan praktik nyata kemanusiaan. Pendukung Queer berpendapat bahwa pernikahan adalah institusi "hetero-normalitas" yang memaksa individu masuk ke dalam kategori budaya yang tidak sesuai dan menjelek-jelekkan mereka yang menolak untuk menerima kategori tersebut. Untuk alasan ini, mereka menyatakan bahwa keintiman konsensual antara orang dewasa tidak boleh diatur dan bahwa pernikahan harus dibatalkan sebagai institusi budaya.
Pandangan keempat, libertarianisme, memiliki premis yang berbeda dari teori aneh tetapi konsekuensi yang agak serupa; ia mengusulkan bahwa kekuasaan pemerintah harus dibatasi secara ketat, umumnya untuk tugas menjaga ketertiban sipil, infrastruktur, dan pertahanan. Bagi libertarian, undang-undang pernikahan dalam bentuk apa pun — baik legalisasi atau larangan pernikahan sesama jenis — berada di luar peran pemerintah dan tidak dapat diterima. Akibatnya, banyak libertarian percaya bahwa pernikahan harus "diprivatisasi" (yaitu, dihapus dari peraturan pemerintah) dan bahwa warga negara harus dapat membentuk kemitraan yang mereka pilih.
