Epistemologi

Epistemologi , studi filosofis tentang sifat, asal, dan batasan pengetahuan manusia. Istilah ini berasal dari bahasa Yunani epistēmē ("pengetahuan") dan logo ("alasan"), dan karenanya bidang ini kadang-kadang disebut sebagai teori pengetahuan. Epistemologi memiliki sejarah panjang dalam filsafat Barat, dimulai dari Yunani kuno dan berlanjut hingga saat ini. Bersama dengan metafisika, logika, dan etika, itu adalah salah satu dari empat cabang utama filsafat, dan hampir setiap filsuf besar telah berkontribusi padanya.

Sifat epistemologi

Epistemologi sebagai suatu disiplin ilmu

Mengapa harus ada disiplin ilmu seperti epistemologi? Aristoteles (384-322 sM) memberikan jawaban ketika dia mengatakan bahwa filsafat dimulai dengan semacam keajaiban atau kebingungan. Hampir semua manusia ingin memahami dunia tempat mereka tinggal, dan banyak dari mereka membangun teori dari berbagai jenis untuk membantu mereka memahaminya. Namun, karena banyak aspek di dunia yang menentang penjelasan yang mudah, kebanyakan orang cenderung menghentikan upaya mereka pada suatu saat dan puas dengan tingkat pemahaman apa pun yang telah mereka capai.

Tidak seperti kebanyakan orang, para filsuf terpikat - beberapa orang mengatakan terobsesi - oleh gagasan untuk memahami dunia dalam istilah yang paling umum. Dengan demikian, mereka berusaha untuk membangun teori yang sinoptik, akurat secara deskriptif, kuat jelas, dan dalam semua hal lainnya dapat dipertahankan secara rasional. Dengan melakukan hal itu, mereka membawa proses penyelidikan lebih jauh daripada yang cenderung dilakukan orang lain, dan inilah yang dimaksud dengan mengatakan bahwa mereka mengembangkan filosofi tentang hal-hal seperti itu.

Seperti kebanyakan orang, para epistemologis sering memulai spekulasi mereka dengan asumsi bahwa mereka memiliki banyak pengetahuan. Namun, ketika mereka merenungkan apa yang mungkin mereka ketahui, mereka mendapati bahwa itu jauh lebih tidak aman daripada yang mereka sadari, dan memang mereka berpikir bahwa banyak dari apa yang selama ini menjadi keyakinan paling teguh mereka meragukan atau bahkan salah. Keraguan semacam itu muncul dari anomali tertentu dalam pengalaman orang tentang dunia. Dua anomali tersebut akan dijelaskan secara rinci di sini untuk menggambarkan bagaimana mereka mempertanyakan klaim umum tentang pengetahuan tentang dunia.

Dua masalah epistemologis

Pengetahuan tentang dunia luar

Kebanyakan orang memperhatikan bahwa penglihatan dapat memainkan trik. Tongkat lurus yang terendam dalam air terlihat bengkok, meskipun tidak; jalur kereta api tampaknya menyatu di kejauhan, tetapi tidak; dan halaman cetakan berbahasa Inggris yang dipantulkan di cermin tidak dapat dibaca dari kiri ke kanan, meskipun dalam semua keadaan lain itu bisa. Masing-masing fenomena itu menyesatkan dalam beberapa cara. Siapa pun yang percaya bahwa tongkat itu bengkok, bahwa rel kereta api bertemu, dan seterusnya keliru tentang bagaimana dunia sebenarnya.

Meskipun keganjilan semacam itu mungkin tampak sederhana dan tidak bermasalah pada awalnya, pertimbangan mereka yang lebih dalam menunjukkan bahwa yang terjadi adalah kebalikannya. Bagaimana orang tahu bahwa tongkat itu tidak benar-benar bengkok dan jejaknya tidak benar-benar bertemu? Misalkan seseorang mengatakan bahwa seseorang tahu bahwa tongkat itu tidak benar-benar bengkok karena ketika dikeluarkan dari air, orang dapat melihat bahwa tongkat itu lurus. Tetapi apakah melihat tongkat lurus keluar dari air memberikan alasan yang baik untuk berpikir bahwa ketika berada di dalam air, itu tidak bengkok? Misalkan seseorang mengatakan bahwa trek tidak benar-benar bertemu karena kereta melewati mereka pada titik di mana mereka tampaknya bertemu. Tetapi bagaimana orang tahu bahwa roda di kereta tidak bertemu pada saat itu juga? Apa yang membenarkan lebih memilih sebagian dari kepercayaan itu dari yang lain,terutama ketika mereka semua didasarkan pada apa yang dilihat? Apa yang dilihat adalah tongkat di air bengkok dan tongkat keluar dari air lurus. Lalu, mengapa tongkat dinyatakan benar-benar lurus? Mengapa, pada dasarnya, prioritas diberikan kepada satu persepsi di atas yang lain?

Salah satu jawaban yang mungkin adalah dengan mengatakan bahwa visi tidak cukup untuk memberikan pengetahuan tentang bagaimana segala sesuatu. Visi perlu "diperbaiki" dengan informasi yang berasal dari indera lain. Seandainya seseorang menyatakan bahwa alasan yang kuat untuk meyakini bahwa tongkat dalam air lurus adalah bahwa ketika tongkat itu dalam air, seseorang dapat merasakan dengan tangan seseorang bahwa tongkat itu lurus. Tetapi apa yang membenarkan keyakinan bahwa indera peraba lebih dapat diandalkan daripada penglihatan? Lagipula, sentuhan memunculkan salah persepsi seperti halnya penglihatan. Misalnya, jika seseorang menggigil satu tangan dan menghangatkan tangan lainnya dan kemudian meletakkan keduanya dalam bak berisi air hangat, air itu akan terasa hangat di tangan yang dingin dan dingin di tangan yang hangat. Dengan demikian, kesulitan tidak dapat diselesaikan dengan meminta masukan dari indera lain.

Respons lain yang mungkin akan dimulai dengan memberikan bahwa tidak ada satu pun indra yang dijamin untuk menyajikan segala sesuatu sebagaimana adanya. Keyakinan bahwa tongkat itu benar-benar lurus, oleh karena itu, harus dibenarkan atas dasar beberapa bentuk kesadaran lain, mungkin alasan. Tetapi mengapa alasan harus diterima sebagai sempurna? Ini sering digunakan secara tidak sempurna, seperti ketika seseorang lupa, salah perhitungan, atau melompat ke kesimpulan. Selain itu, mengapa seseorang harus mempercayai alasan jika kesimpulannya bertentangan dengan yang berasal dari sensasi, mengingat bahwa pengalaman indera jelas merupakan dasar dari banyak hal yang diketahui tentang dunia?

Jelas, ada jaringan kesulitan di sini, dan orang harus berpikir keras untuk sampai pada pembelaan yang kuat dari klaim yang tampaknya sederhana bahwa tongkat itu benar-benar lurus. Seseorang yang menerima tantangan ini, pada dasarnya, akan mengatasi masalah filosofis pengetahuan yang lebih besar dari dunia luar. Masalah itu terdiri dari dua masalah: bagaimana seseorang dapat mengetahui apakah ada kenyataan yang ada secara independen dari pengalaman indria, mengingat bahwa pengalaman indera pada akhirnya adalah satu-satunya bukti yang dimiliki seseorang untuk keberadaan sesuatu; dan bagaimana seseorang dapat mengetahui seperti apa sebenarnya itu, mengingat bahwa berbagai jenis bukti sensorik sering bertentangan satu sama lain.