Fenomenologi
Fenomenologi , sebuah gerakan filosofis yang berasal dari abad ke-20, yang tujuan utamanya adalah penyelidikan langsung dan deskripsi fenomena yang dialami secara sadar, tanpa teori tentang penjelasan sebab akibatnya dan sebebas mungkin dari prasangka dan prasangka yang belum diuji. Namun, kata itu sendiri jauh lebih tua, setidaknya kembali ke abad ke-18, ketika matematikawan dan filsuf Jerman Swiss Johann Heinrich Lambert menerapkannya pada bagian teorinya tentang pengetahuan yang membedakan kebenaran dari ilusi dan kesalahan. Pada abad ke-19 kata tersebut dikaitkan terutama dengan Phänomenologie des Geistes (1807; Fenomenologi Pikiran), oleh Georg Wilhelm Friedrich Hegel, yang melacak perkembangan roh manusia dari pengalaman indera belaka menjadi "pengetahuan absolut." Apa yang disebut sebagai gerakan fenomenologis tidak berjalan, sampai awal abad ke-20. Tetapi bahkan fenomenologi baru ini memasukkan begitu banyak varietas sehingga karakterisasi yang komprehensif dari subjek memerlukan pertimbangan mereka.
Karakteristik fenomenologi
Mengingat spektrum fenomenologi yang telah diterbitkan secara langsung atau tidak langsung dari karya asli filsuf Jerman Edmund Husserl, tidak mudah untuk menemukan penyebut yang sama untuk gerakan semacam itu di luar sumber umumnya. Tetapi situasi serupa terjadi dalam gerakan filosofis lain maupun nonfilsafat.
Fitur dan variasi penting
Meskipun, seperti yang terlihat dari sudut pandang terakhir Husserl, semua penyimpangan dari pandangannya sendiri hanya dapat muncul sebagai ajaran sesat, penilaian yang lebih murah hati akan menunjukkan bahwa semua orang yang menganggap diri mereka sebagai ahli fenomenologi berlangganan, misalnya, dengan semboyannya, zu den Sachen selbst(“Terhadap hal-hal itu sendiri”), yang berarti mereka mengambil pendekatan baru untuk fenomena yang dialami secara konkret — suatu pendekatan yang sebebas mungkin dari anggapan-anggapan konseptual — dan upaya untuk menggambarkannya setolat mungkin. Selain itu, sebagian besar penganut fenomenologi berpendapat bahwa adalah mungkin untuk memperoleh wawasan tentang struktur-struktur esensial dan hubungan-hubungan esensial dari fenomena-fenomena ini berdasarkan penelitian yang cermat terhadap contoh-contoh konkret yang dipasok oleh pengalaman atau imajinasi dan oleh variasi sistematis dari contoh-contoh ini di imajinasi. Beberapa ahli fenomenologi juga menekankan perlunya mempelajari cara-cara di mana fenomena muncul dalam kesadaran yang diarahkan pada objek, atau "disengaja,".
Di luar aspek penampilan yang statis ini saja, beberapa orang juga ingin menyelidiki aspek genetiknya, menjelajahi, misalnya, bagaimana fenomena itu dimaksudkan — misalnya, sebuah buku — membentuk (“membentuk”) itu sendiri dalam tipikal pengalaman yang sedang berlangsung. Husserl sendiri percaya bahwa studi tersebut membutuhkan penangguhan keyakinan sebelumnya (" zaman ") dalam realitas fenomena ini, sedangkan yang lain menganggap itu tidak diperlukan tetapi membantu. Akhirnya, dalam fenomenologi eksistensial, makna fenomena tertentu (seperti kecemasan) dieksplorasi oleh fenomenologi interpretif khusus ("hermeneutik"), metodologi yang membutuhkan klarifikasi lebih lanjut.
Berbeda dengan gerakan terkait
Mungkin juga bermanfaat untuk mengeluarkan esensi khas fenomenologi dengan membandingkannya dengan beberapa tetangga filosofisnya. Berbeda dengan positivisme dan empirisme tradisional, darimana guru Husserl di Wina, Franz Brentano, memulai dan dengan mana fenomenologi berbagi rasa hormat tanpa syarat untuk data positif dari pengalaman ("Kami adalah positivis sejati," klaim Husserl dalam Ide nya zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie[1913; “Gagasan untuk Fenomenologi Murni dan Filsafat Fenomenologis”]), fenomenologi tidak membatasi data ini pada rentang pengalaman indera tetapi mengakui dengan istilah yang sama seperti data nonsensor ("kategororial") sebagai hubungan dan nilai, selama mereka menampilkan diri secara intuitif . Akibatnya, fenomenologi tidak menolak yang universal, dan, selain pernyataan analitik a priori, yang predikatnya secara logis terkandung dalam subjek dan kebenaran yang independen dari pengalaman (misalnya, "Semua badan material memiliki ekstensi"), dan sintetis pernyataan a posteriori, yang subjeknya tidak secara logis menyiratkan predikat dan kebenaran yang bergantung pada pengalaman (misalnya, "Kemejaku berwarna merah"), ia mengakui pengetahuan tentang sintetis a priori,proposisi yang subjeknya tidak secara logis menyiratkan predikat tetapi yang kebenarannya independen dari pengalaman (misalnya, "Setiap warna diperluas"), berdasarkan wawasan ke dalam hubungan penting dalam yang diberikan secara empiris.
Berbeda dengan fenomenalisme, suatu posisi dalam teori pengetahuan (epistemologi) yang sering membingungkannya, fenomenologi — yang bukan terutama teori epistemologis — tidak menerima pembagian yang kaku antara penampilan dan kenyataan maupun pandangan sempit bahwa semua fenomena hanyalah ada (sensasi atau kemungkinan permanen sensasi). Ini adalah pertanyaan-pertanyaan di mana fenomenologi seperti itu menjaga pikiran terbuka - menunjukkan, bagaimanapun, bahwa fenomenalisme mengabaikan kompleksitas struktur sengaja dari kesadaran fenomena.
Berbeda dengan rasionalisme yang menekankan penalaran konseptual dengan mengorbankan pengalaman, fenomenologi menekankan pada dasar intuitif dan verifikasi konsep dan terutama dari semua klaim a priori; dalam pengertian ini adalah filosofi dari "di bawah," bukan dari "di atas."
Berbeda dengan beberapa aliran filsafat analitik yang menggantikan konstruksi yang disederhanakan dengan yang segera diberikan dalam semua kompleksitasnya dan menerapkan "pisau cukur Ockham," fenomenologi menolak semua reinterpretasi mengubah yang diberikan, menganalisisnya untuk apa itu sendiri dan pada persyaratan sendiri. .
Fenomenologi berbagi dengan filosofi bahasa-biasa rasa hormat terhadap perbedaan antara fenomena yang tercermin dalam nuansa makna bahasa biasa sebagai titik awal yang memungkinkan untuk analisis fenomenologis. Akan tetapi, para ahli fenomenologi, tidak berpikir bahwa studi bahasa biasa adalah dasar yang cukup untuk mempelajari fenomena, karena bahasa biasa tidak dapat dan tidak perlu mengungkapkan kompleksitas fenomena secara lengkap.
Berbeda dengan filsafat eksistensial yang percaya bahwa keberadaan manusia tidak layak untuk analisis dan deskripsi fenomenologis, karena ia mencoba untuk merealisasikan yang tidak dapat disangkal, fenomenologi menyatakan bahwa ia dapat dan harus menghadapi fenomena ini, betapapun berhati-hati, serta fenomena rumit lainnya di luar manusia. adanya.
